Savehsara

mahdiss

ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﺷﮑﻞ ﮔﯿﺮﯼ ﻧﻈﺎﻡ ﻫﺎﯼ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﺭﺳﻤﯽ ‏( Formal
Education ‏) ﺍﯾﻦ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎ ﺑﺎ ﭼﺎﻟﺸﯽ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻧﻈﺎﻡ ﺁﻣﻮﺯﺵ
ﻏﯿﺮﺭﺳﻤﯽ ‏( Informal Education ‏) ﻣﻮﺍﺟﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ . ﺁﻣﻮﺯﺵ
ﻏﯿﺮﺭﺳﻤﯽ ﮐﻪ ﻗﺪﻣﺘﯽ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﯼ ﭘﯿﺸﯿﻨﻪ ﺣﻀﻮﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮ ﺭﻭﯼ
ﺯﻣﯿﻦ ﻭ ﺩﺭ ﻏﯿﺎﺏ ﺳﯿﺴﺘﻢ ﻫﺎﯼ ﺭﺳﻤﯽ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭﻇﯿﻔﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ
ﺩﺍﻧﺶ، ﺗﺠﺮﺑﯿﺎﺕ ﻭ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﺣﻮﺯﻩ ﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺑﻪ ﻧﺴﻞ
ﻫﺎﯼ ﺁﯾﻨﺪﻩ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩ ﺩﺍﺷﺖ .
ﺑﺎ ﻇﻬﻮﺭ ﻭ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﺭﺳﻤﯽ ﻭ ﺩﺭ ﺩﻫﻪ ﻫﺎﯼ ﺍﺧﯿﺮ ﺑﺎ
ﻓﺮﺍﮔﯿﺮ ﺷﺪﻥ ﺁﻥ، ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻏﯿﺮﺭﺳﻤﯽ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻦ ﻣﻌﯿﺎﺭﻫﺎﯼ
ﺁﮐﺎﺩﻣﯿﮏ ﻭ ﺁﻣﯿﺨﺘﻪ ﺑﻮﺩﻥ ﺑﺎ ﺧﺮﺍﻓﺎﺕ ﻭ ﻋﻘﺎﯾﺪ ﻋﻮﺍﻣﺎﻧﻪ ﺑﻪ
ﺣﺎﺷﯿﻪ ﺭﺍﻧﺪﻩ ﺷﺪ .
ﺗﺤﺼﯿﻞ ﺫﯾﻞ ﻣﻌﯿﺎﺭﻫﺎﯼ ﻧﻈﺎﻡ ﻫﺎﯼ ﺭﺳﻤﯽ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ
ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﺟﺒﺎﺭﯼ ﻭ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﻫﺎﯼ ﮐﺴﺐ
ﺷﺌﻮﻧﺎﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻄﺮﺡ ﮔﺮﺩﯾﺪ . ﺍﻣﺎ ﺑﺎ ﺍﻓﺰﺍﯾﺶ ﺳﯿﻄﺮﻩ ﺭﺳﺎﻧﻪ
ﻫﺎ ﺑﺮ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻏﯿﺮﺭﺳﻤﯽ ﻧﯿﺰ ﺟﺎﻧﯽ
ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﻣﺠﺪﺩﺍً ﺩﺭ ﺗﻘﺎﺑﻠﯽ ﺟﺪﯼ ﺗﺮ ﺍﺯ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﺎ ﻧﻈﺎﻡ
ﺁﻣﻮﺯﺵ ﺭﺳﻤﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺖ .
ﺩﺭ ﺩﻫﻪ ﻫﺎﯼ ﺍﺧﯿﺮ ﺿﺮﯾﺐ ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬﺍﺭﯼ ﺳﯿﺴﺘﻢ ﺁﻣﻮﺯﺵ
ﻏﯿﺮﺭﺳﻤﯽ ﺑﻪ ﻭﺍﺳﻄﻪ ﯼ ﺭﺷﺪ ﺟﺎﯾﮕﺎﻩ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﺭﻭﻧﺪﯼ ﺭﻭﺯ
ﺍﻓﺰﻭﻥ ﺭﺍ ﭘﺸﺖ ﺳﺮ ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺩﺭ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺟﺎﯾﮕﺰﯾﻦ
ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺳﻨﺘﯽ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﮔﺸﺘﻪ ﺍﺳﺖ .

ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺩﯾﮕﺮ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﺍﻋﻢ ﺍﺯ ﻣﮑﺘﻮﺏ، ﺗﺼﻮﯾﺮﯼ، ﺻﻮﺗﯽ ﻭ ...
ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺍﺛﺮﮔﺬﺍﺭﯼ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻫﺎﯼ ﻏﯿﺮﺭﺳﻤﯽ ﻣﺤﺼﻮﻻﺕ ﻭ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ
ﻫﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﺳﯿﺴﺘﻢ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.
ﻃﺒﯿﻌﺘﺎً ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﺗﺼﻮﯾﺮﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﺎﻟﺘﯽ ﻣﺪﯾﺎ ‏( Multimedia‏)
ﺑﻬﺮﻩ ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ، ﻗﺪﺭﺕ ﻣﺎﻧﻮﺭ ﺑﯿﺸﺘﺮﯼ ﻧﯿﺰ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺁﻧﮑﻪ
ﺷﺒﮑﻪ ﻫﺎﯼ ﺗﻠﻮﯾﺰﯾﻮﻧﯽ ﻭ ﻣﺎﻫﻮﺍﺭﻩ ﺍﯼ ﺣﻀﻮﺭﯼ ﺑﻼﻣﻨﺎﺯﻉ ﺩﺭ
ﻧﺴﺒﺖ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﺩﺭ ﻋﺮﺻﻪ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻏﯿﺮﺭﺳﻤﯽ ﺟﻮﺍﻣﻊ
ﺩﺍﺭﻧﺪ‏( ﺍﮔﺮﭼﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻓﻀﺎﯼ ﻣﺠﺎﺯﯼ ﻣﻌﻠﻢ ﺍﻭﻝ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﻭ
ﻧﻮﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﺍﺳﺖ، ﻭﻟﯽ ﺑﻪ ﻟﺤﺎﻅ ﺍﺛﺮﮔﺬﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻭ ﺑﺮ
ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻋﻀﺎﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺯ ﮐﻮﺩﮐﺎﻥ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺳﺎﻟﻤﻨﺪﺍﻥ، ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ
ﺗﺼﻮﯾﺮﯼ ﻫﻤﭽﻨﺎﻥ ﭘﯿﺸﺘﺎﺯ ﻫﺴﺘﻨﺪ ‏) . ﺍﯾﻦ ﺷﺒﮑﻪ ﻫﺎ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻫﺎﯼ
ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻧﻈﯿﺮ ﺳﺮﯾﺎﻝ، ﮔﻔﺘﮕﻮ ﻭ ﻣﯿﺰﮔﺮﺩ،
ﺍﺧﺒﺎﺭ ﻭ ﺗﺤﻠﯿﻞ ﺧﺒﺮﯼ، ﻣﺴﺎﺑﻘﺎﺕ، ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎﯼ ﺁﺷﭙﺰﯼ، ﻭﺭﺯﺷﯽ
ﻭ ... ﻃﺮﺡ ﺭﯾﺰﯼ ﻭ ﭘﯿﺎﺩﻩ ﺳﺎﺯﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .

ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻗﺎﻟﺐ ﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻥ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺭﺍ ﺟﻠﺐ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ
ﺗﻮﺍﻥ ﺍﻗﻨﺎﻉ ﺑﺎﻻﯾﯽ ﺩﺍﺭﺩ، ﻣﺴﺘﻨﺪ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺭﻭ ﺷﺒﮑﻪ ﻫﺎﯼ
ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﻠﻮﯾﺰﯾﻮﻧﯽ ﻭ ﻣﺎﻫﻮﺍﺭﻩ ﺍﯼ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻭﯾﮋﻩ ﺍﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺴﺘﻨﺪﻫﺎ
ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺳﺮﻣﺎﯾﻪ ﮔﺬﺍﺭﯼ ﺣﺴﺎﺏ ﺷﺪﻩ ﺍﯼ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺑﺨﺶ
ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ .
ﺍﻗﺒﺎﻝ ﺗﻤﺎﺷﺎﮔﺮﺍﻥ ﻭ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﺴﺘﻨﺪﻫﺎ ﻧﯿﺰ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻪ ﺍﺳﺖ،
ﻣﺴﺘﻨﺪﻫﺎ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﻃﯿﻒ ﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﺧﻮﺩ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ
ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﺍﻥ ﭘﺮﻭﭘﺎ ﻗﺮﺻﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﺒﮑﻪ ﻫﺎﯼ ﺍﺯ ﺩﺍﻧﺶ ﺁﻣﻮﺯ ﺍﺑﺘﺪﺍﯾﯽ
ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺭﺍﻧﻨﺪﻩ ﺗﺮﯾﻠﯽ، ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ، ﺯﻥ ﺧﺎﻧﻪ ﺩﺍﺭ ﻭ ... ﺟﺬﺏ
ﮐﻨﻨﺪ .
ﺑﺮ ﻫﻤﯿﻦ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺨﺶ ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺩﺭ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﮐﺎﺭ ﺷﺒﮑﻪ
ﻫﺎﯼ ﻣﻌﺎﺭﺽ ﻧﻈﺎﻡ ﺟﻤﻬﻮﺭﯼ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻭ ﺳﺒﮏ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ -
ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﺩ . ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻣﯿﺎﻥ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻣﺴﺘﻨﺪﻫﺎﯼ ﺷﺒﮑﻪ
ﯼ "ﻣﻦ ﻭ ﺗﻮ " ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺑﺨﺶ ﻣﻬﻤﯽ ﺍﺯ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻥ ﺍﯾﻦ ﺷﺒﮑﻪ
ﺭﺍ ﺭﻗﻢ ﺯﺩﻩ ﺍﻧﺪ .

ﺷﺒﮑﻪ ﻣﻦ ﻭ ﺗﻮ ﺩﺭ ﭘﺎﺋﯿﺰ ﺳﺎﻝ 1389 ﺑﺎ ﺣﻤﺎﯾﺖ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﻫﺎﯼ
ﺍﻃﻼﻋﺎﺗﯽ ﺍﻧﮕﻠﺴﺘﺎﻥ ﺩﺭ ﻟﻨﺪﻥ ﺭﺍﻩ ﺍﻧﺪﺍﺯﯼ ﺷﺪ . ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺳﺎﯾﺮ ﺷﺒﮑﻪ
ﻫﺎﯼ ﻣﻌﺎﻧﺪ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺯﺑﺎﻥ ﺣﻀﻮﺭ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ، ﺳﮑﻮﻻﺭ،
ﻓﺎﺳﺪﺍﻻﺧﻼﻕ ﻭ ﺍﺧﯿﺮﺍً ﻫﻤﺠﻨﺲ ﺑﺎﺯ ﻭ ... ﻭ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ
ﻫﺴﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺿﺪﺍﻧﻘﻼﺏ ﻭ ﺳﺮﻭﯾﺲ ﻫﺎﯼ ﺟﺎﺳﻮﺳﯽ ﺑﯿﮕﺎﻧﻪ
ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺷﺒﮑﻪ ﻧﯿﺰ ﺩﯾﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ.

ﻛﯿﻮﺍﻥ ﻭ ﻣﺮﺟﺎﻥ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺳﺮﻭﯾﺲ ﺍﻃﻼﻋﺎﺗﯽ ﺍﻧﮕﻠﯿﺲ ﻭ
ﭘﺸﺖ ﭘﺮﺩﻩ ﺷﺒﻜﻪ ﺑﻬﺎﯾﯽ ﻣﻦ ﻭ ﺗﻮ
ﻣﻦ ﻭ ﺗﻮ ﻧﯿﺰ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺳﺎﯾﺮ ﺷﺒﮑﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺎﻫﻮﺍﺭﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻗﺎﻟﺐ ﻣﺴﺘﻨﺪ
ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻟﻘﺎﯼ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻣﻮﺭﺩ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .
ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﯾﻦ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺍﺯ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ " ﺭﺍﺯﻫﺎﯼ ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ " ﻧﺎﻡ ﺑﺮﺩ .
ﺍﯾﻦ ﺳﺮﯼ ﺍﺯ ﻣﺴﺘﻨﺪﻫﺎ ﺑﺎ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﻣﻮﺭ ﺭﺍﺯﺁﻣﯿﺰ
ﻧﻈﯿﺮ ﭘﯿﺶ ﮔﻮﯾﯽ ﻫﺎ ﻭ ﯾﺎ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪﻩ ﺩﺭ ﮐﺘﺐ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﺩﺭ
ﭘﯽ ﻧﮑﺎﺕ ﻣﻐﻔﻮﻝ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻫﺎﺳﺖ . ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺟﺪﯾﺪﺗﺮﯾﻦ ﻣﻮﺍﺭﺩ
ﭘﺨﺶ ﺷﺪﻩ ﻣﺴﺘﻨﺪ "ﺑﻬﺸﺖ، ﻓﺮﺍﺗﺮ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ " ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺷﺒﮑﻪ ﺍﺳﺖ .
ﺑﻬﺸﺖ، ﻓﺮﺍﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻓﺴﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﺩﺭ ﭘﯽ ﻣﺴﺘﻨﺪﺍﺕ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ
ﺑﺎﻍ ﻋﺪﻥ ﺍﺳﺖ، ﺑﻬﺸﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﺸﺮ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺶ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ
ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺩ. ﺍﯾﻦ ﻣﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﭘﺎﯾﻪ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﺗﻮﺭﺍﺕ ﻭ ﯾﺎﻓﺘﻪ ﻫﺎﯼ
ﺩﮐﺘﺮ ﺟﻮﺭﯾﺲ ﺯﺍﺭﯾﻨﺰ ﭘﺎﯾﻪ ﺭﯾﺰﯼ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻣﮑﺎﻥ ﺑﺎﻍ
ﻋﺪﻥ ﻭ ﺭﺍﺯﻫﺎﯼ ﭘﯿﺮﺍﻣﻮﻥ ﺁﻥ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ .
ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﻫﺒﻮﻁ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺩﺭ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻏﺮﺑﯽ
ﻭ ﺩﺭ ﻓﺮﻡ ﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﻭ ﺷﺪﺕ ﻭ ﺿﻌﻒ ﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺮﺭﺳﯽ
ﻭ ﯾﺎ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﯾﻦ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻈﺎﻡ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﺍﯼ
ﻏﺮﺏ ﺑﺮﭘﺎﯾﻪ ﺍﻧﮕﺎﺭﻩ ﻫﺎﯼ ﺩﺍﺭﻭﯾﻨﯿﺴﺘﯽ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﺑﻪ ﺧﻠﻘﺖ
ﺍﻧﺴﺎﻥ، ﺑﻬﺸﺖ، ﻫﺒﻮﻁ ﻭ ﻣﻔﺎﻫﯿﻤﯽ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺩﺳﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﻭ
ﮐﻮﭼﮏ ﺗﺮﯾﻦ ﺻﺪﺍﯾﯽ ﺩﺭ ﺭﺩ ﻧﻈﺮﯾﺎﺕ ﺩﺍﺭﻭﯾﻦ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﯽ ﺧﻔﻪ
ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﯼ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ ﻧﻤﯽ - ﺩﻫﺪ. ﻟﺬﺍ ﺑﻪ ﻗﻄﻌﯿﺖ ﻣﯽ
ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩﻥ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻫﺒﻮﻁ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﻫﺪﻓﯽ ﻭﯾﮋﻩ ﻭ
ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﯿﺪﻥ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭﯼ ﻏﯿﺮ ﺍﺯ ﺑﯿﺎﻥ ﻭﻗﺎﯾﻊ ﺗﺎﺭﯾﺨﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯽ
ﮔﯿﺮﺩ .

ﻋﻤﻮﻣﺎً ﺩﺭ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺗﻌﺎﻟﯿﻢ ﮐﺘﺐ ﻣﻘﺪﺱ
ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻫﺒﻮﻁ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺷﮑﻞ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ
ﻣﯿﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﻭ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﮔﺬﺍﺷﺖ، ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺧﻮﺩ ﻋﺎﻟﻢ ﻭ ﺧﺎﻟﺪ
ﺑﻮﺩ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺒﻮﺩ، ﭘﺲ ﺍﺯ ﺳﺎﮐﻦ ﺷﺪﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺑﻬﺸﺖ، ﺧﺪﺍ
ﭼﻮﻥ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻭ ﻧﯿﺰ ﺟﺎﻭﺩﺍﻧﮕﯽ
ﺩﺳﺖ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﻨﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﻣﯿﻮﻩ ﯼ ﺩﺭﺧﺘﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺳﻂ
ﺑﺎﻍ ﺑﻮﺩ ﻣﻨﻊ ﮐﺮﺩ .
ﺍﻣﺎ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﺎﺭﯼ ﺑﻪ ﻧﺰﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺁﻣﺪﻩ ﻭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ
ﺧﻮﺭﺩﻥ ﻣﯿﻮﻩ ﯼ ﺩﺭﺧﺖ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ‏( The Forbidden Tree ‏)
ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﯾﯽ ﮐﺮﺩ.
ﺑﺪﯾﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﻣﯿﻮﻩ ﯼ ﺩﺭﺧﺖ ﺧﻮﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺩﺳﺖ
ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺩ، ﭼﺸﻢ ﺍﻭ ﺑﺎﺯ ﺷﺪ ﻭ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺧﺪﺍ ﺧﯿﺮ ﻭ ﺷﺮ ﺭﺍ ﺗﺸﺨﯿﺺ
ﺩﺍﺩ، ﺍﻣﺎ ﺧﺪﺍ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﻬﺸﺖ ﺭﺍﻧﺪ ﻭ ...
‏« ﻭ ﻣﺎﺭ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺻﺤﺮﺍ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺧﺪﺍ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﻮﺩ
ﻫﻮﺷﯿﺎﺭﺗﺮ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺯﻥ ﮔﻔﺖ ﺁﯾﺎ ﺧﺪﺍ ﺣﻘﯿﻘﺘﺎً ﮔﻔﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ
ﻫﻤﻪ ﺩﺭﺧﺘﺎﻥ ﺑﺎﻍ ﻧﺨﻮﺭﯾﺪ، ﺯﻥ ﺑﻪ ﻣﺎﺭ ﮔﻔﺖ : ﺍﺯ ﻣﯿﻮﻩ ﻭ ﺩﺭﺧﺘﺎﻥ
ﺑﺎﻍ ﻣﯽﺧﻮﺭﯾﻢ، ﻟﮑﻦ ﺍﺯ ﻣﯿﻮﻩ ﺩﺭﺧﺘﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺳﻂ ﺑﺎﻍ ﺍﺳﺖ ﺧﺪﺍ
ﮔﻔﺖ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﺨﻮﺭﯾﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻟﻤﺲ ﻣﮑﻨﯿﺪ ﻣﺒﺎﺩﺍ ﺑﻤﯿﺮﯾﺪ، ﻣﺎﺭ ﺑﻪ ﺯﻥ
ﮔﻔﺖ ﻫﺮ ﺁﯾﻨﻪ ﻧﺨﻮﺍﻫﯿﺪ ﻣﺮﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﺧﺪﺍ ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺭﻭﺯﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ
ﺁﻥ ﺑﺨﻮﺭﯾﺪ ﭼﺸﻤﺎﻥ ﺷﻤﺎ ﺑﺎﺯ ﺷﻮﺩ ﻭ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺧﺪﺍ ﻋﺎﺭﻑ ﻧﯿﮏ ﻭ ﺑﺪ
ﺧﻮﺍﻫﯿﺪ ﺑﻮﺩ )«.ﺳﻔﺮ ﭘﯿﺪﺍﯾﺶ : 3 : 9-1‏)

‏« ... ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﯿﻮﻩﺍﺵ ـ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺨﻮﺭﯾﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺷﻮﻫﺮ ﺧﻮﺩ ﻧﯿﺰ ﺩﺍﺩ ﻭ
ﺍﻭ ﺧﻮﺭﺩ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﭼﺸﻤﺎﻥ ﻫﺮ ﺩﻭﯼ ﺍﯾﺸﺎﻥ ﺑﺎﺯ ﺷﺪ ﻭ ـ ﻓﻬﻤﯿﺪﻧﺪ ﮐﻪ
ﻋﺮﯾﺎﻧﻨﺪ ﭘﺲ ﺑﺮﮒ ﻫﺎﯼ ﺍﻧﺠﯿﺮ ﺑﻪ ﻫﻢ ﺩﻭﺧﺘﻪ ﺳﺘﺮﻫﺎ ﺑﺮﺍﯼ
ﻫﻮﯾﺸﺘﻦ ﺳﺎﺧﺘﻨﺪ )«. ﺳﻔﺮ ﭘﯿﺪﺍﯾﺶ :3 7-6 ‏)

‏« ﻭ ﺁﺩﻡ ﻭ ﺯﻧﺶ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺑﺮﻫﻨﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﺧﺠﻠﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ )«.ﺳﻔﺮ
ﭘﯿﺪﺍﯾﺶ :2 25‏)

ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﺣﻀﺮﺕ ﺁﯾﺖ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﮑﺎﺭﻡ ﺷﯿﺮﺍﺯﯼ ﺩﺭ ﺗﻔﺴﯿﺮ
ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﻨﺪ : ‏« ... ﺗﻮﺭﺍﺕ ﻣﯽﭘﻨﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺁﺩﻡ ﻭ ﺣﻮﺍ ﻗﺒﻞ ﺍﺯ
ﺍﺭﺗﮑﺎﺏ ﺧﻄﯿﺌﻪ، ﮐﺎﻣﻼً ﺑﺮﻫﻨﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭﻟﯽ ﺯﺷﺘﯽ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭﮎ
ﻧﻤﯽﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺭﺧﺖ ﻣﻤﻨﻮﻉ ﮐﻪ ﺩﺭﺧﺖ ﻋﻠﻢ ﻭ
ﺩﺍﻧﺶ ﺑﻮﺩ ﺧﻮﺭﺩﻧﺪ ﭼﺸﻢ ﺧﺮﺩﺷﺎﻥ ﺑﺎﺯ ﺷﺪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﻫﻨﻪ
ﺩﯾﺪﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺯﺷﺘﯽ ﺍﯾﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺁﮔﺎﻩ ﺷﺪﻧﺪ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﺁﺩﻣﯽ ﮐﻪ
ﺗﻮﺭﺍﺕ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﯼ ﺍﺯ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺩﺍﻧﺶ ﺩﻭﺭ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ
ﺣﺘﯽ ﺑﺮﻫﻨﮕﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻧﻤﯽﺩﺍﺩ، ﺍﻣﺎ ﺁﺩﻣﯽ ﮐﻪ ﻗﺮﺁﻥ
ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺯ ﻭﺿﻊ ﺧﻮﺩ ﺑﺎ ﺧﺒﺮ ﺑﻮﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ ﺍﺳﺮﺍﺭ
ﺁﻓﺮﯾﻨﺶ ‏(ﻋﻠﻢ ﺍﺳﻤﺎﺀ‏) ﻧﯿﺰ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﻣﻌﻠﻢ ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻥ
ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽﺷﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺩﺭ ﺍﻭ ﻧﻔﻮﺫ ﮐﻨﺪ ﻧﻪ ﺑﻪ
ﺧﺎﻃﺮ ﻧﺎﺩﺍﻧﯽ ﺍﻭ ﺑﻮﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ ﭘﺎﮐﯽ ﻭ ﺻﻔﺎﯼ ﺍﻭ ﺳﻮﺀ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ
ﮐﺮﺩ )«. ﻣﮑﺎﺭﻡ ﺷﯿﺮﺍﺯﯼ، ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻧﻤﻮﻧﻪ، ﺝ 6 ، ﺹ 118‏)

ﺑﺪﯾﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻧﻘﻞ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺁﺩﻡ ﻭ ﺣﻮﺍ ﺩﺭ
ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﭘﯽ ﺑﺮﺩ، ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ
ﻏﺮﺑﯽ ﺳﻤﺒﻠﯽ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﺮﮐﺸﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ،
ﺧﺪﺍﻭﻧﺪﯼ ﮐﻪ ﻋﻠﻢ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭﯾﻎ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻧﺎﺩﺍﻥ ﻣﯽ
ﺧﻮﺍﺳﺖ .

ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﺩﺍﺩﻥ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ
ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻧﮕﺎﻩ ﭘﯿﺮﻭﺍﻥ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﺑﺮ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﺍﺳﺖ ﺯﯾﺮﺍ ﺩﺭ
ﺍﯾﻦ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺷﯿﻄﺎﻥ ﻧﻘﺶ ﻣﻌﻠﻢ ﻭ ﻣﻨﺠﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﺟﻬﺎﻟﺖ ﺭﺍ
ﺍﯾﻔﺎﺀ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ . ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺍﺻﻠﯽ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻫﺒﻮﻁ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﯿﻮﻩ
ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﺍﺳﺖ.

ﻓﺎﺭﻍ ﺍﺯ ﻧﮕﺎﻩ ﺍﺳﻼﻣﯽ، ﻣﯿﻮﻩ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﺭﺍ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺳﯿﺐ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ
ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ. ﺍﮔﺮﭼﻪ ﺻﺮﺍﺣﺘﺎً ﺩﺭ ﺗﻌﺎﻟﯿﻢ ﯾﻬﻮﺩﯾﺖ ﻭ ﻣﺴﯿﺤﯿﺖ ﻣﯿﻮﻩ
ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﺭﺍ ﺳﯿﺐ ﻧﮕﻔﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﻧﻘﺎﺷﺎﻥ ﺍﺭﻭﭘﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﯼ
ﻓﮑﺮﯼ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﺁﺋﯿﻦ ﺭﺷﺪ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﺯ ﻗﺮﻥ ﺩﻭﺍﺯﺩﻫﻢ ﻣﯿﻼﺩﯼ ﺗﺎ
ﮐﻨﻮﻥ ﻣﯿﻮﻩ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺳﯿﺐ ﮐﺸﯿﺪﻩ ﺍﻧﺪ .
ﺩﺭ ﻣﺠﻤﻮﻉ ﺳﯿﺐ ﯾﺎ ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﻓﺮﻧﮕﯽ ﻫﺎ ﺍﭘﻞ ‏( Apple‏) ، ﻣﯿﻮﻩ ﺍﯼ
ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﯿﺸﯿﻨﻪ ¬ ﺍﯼ ﻗﻮﯼ ﺩﺭ ﺍﺳﻄﻮﺭﻩ ﻫﺎ ﻭ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻫﺎﯼ
ﻧﻤﺎﺩﯾﻦ ﺍﻗﻮﺍﻡ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺩﺍﺭﺩ .

ﺩﺭ ﺍﻗﻮﺍﻝ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻋﻤﺪﻩ ﺳﯿﺐ ﻧﻤﺎﺩ ﺩﺍﻧﺶ، ﺟﺎﻭﺩﺍﻧﮕﯽ،
ﻭﺳﻮﺳﻪ ﻭ ﮔﻨﺎﻩ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺍﯾﻦ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺳﯿﺐ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ
ﻧﻤﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺯﻧﺪﮔﯽ، ﺑﺎﺭﻭﺭﯼ، ﺳﻼﻣﺘﯽ ﻭ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺍﯾﻦ ﻫﺎ ﻧﯿﺰ ﺁﻭﺭﺩﻩ
ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﯾﮏ ﺗﺼﻮﯾﺮ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﺍﺳﮑﻠﺘﯽ ﺩﯾﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ
ﮐﻪ ﯾﮏ ﺳﯿﺐ، ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺳﻤﺒﻠﯽ ﺍﺯ ﻭﺳﻮﺳﻪ ﻭ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻨﺠﺮ
ﺑﻪ ﻣﺮﮒ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ، ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺭﺩ .

ﺻﺤﻨﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺍﻧﯿﻤﻪ Death Note
ﺳﯿﺐ ﺳﻤﯽ ﺩﺭ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻓﺴﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ، ﻫﻤﭽﻮﻥ
ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﮐﻮﺩﮐﺎﻧﻪ ﯼ " ﺳﻔﯿﺪ ﺑﺮﻓﯽ ."
ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺩﺭ ﺍﻓﺴﺎﻧﻪ ﯼ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﮐﺸﻒ ﺟﺎﺫﺑﻪ ﺯﻣﯿﻦ ﺗﻮﺳﻂ
ﻧﯿﻮﺗﻮﻥ، ﺳﯿﺐ ﺭﺍ ﻋﺎﻣﻞ ﺍﯾﻦ ﮐﺸﻒ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .
ﺳﯿﺐ ﺩﺭ ﺍﺩﺑﯿﺎﺕ ﻓﻮﻟﮑﻠﻮﺭ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻋﺎﻣﻪ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ
ﺍﺭﻭﭘﺎﯾﯽ ﻧﯿﺰ ﻣﻄﺮﺡ ﺍﺳﺖ . ﺍﺯ ﺳﺎﻝ 1990 ﺭﻭﺯ ﺍﭘﻞ ‏( Apple Day ‏)
ﺩﺭ ﺍﻧﮕﻠﺴﺘﺎﻥ ﺗﻮﺳﻂ ﯾﮏ ﻣﻮﺳﺴﻪ ﺧﯿﺮﯾﻪ ﺑﺮﮔﺬﺍﺭ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ،
ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺩﺭ ﺭﻭﺳﯿﻪ ﻭ ﺍﻭﮐﺮﺍﯾﻦ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﺍﻭﺕ، ﺭﻭﺯ ﺟﺸﻦ ﻧﺎﺟﯽ
ﺍﭘﻞ‏( Savior of the Apple Feast Day ‏) ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ .
ﺍﺯ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﺗﺎ ﮐﻨﻮﻥ، ﺩﺭ ﺑﺮﺧﯽ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺳﻨﺘﯽ ﺍﯾﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ،
ﺩﺍﻧﻤﺎﺭﮎ ﻭ ﺳﻮﺋﺪ، ﺳﯿﺐ ﺗﺎﺯﻩ ﻭ ﺟﻼ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﻫﺪﯾﻪ ﮐﻮﺩﮐﺎﻥ ﺑﻪ
ﻣﻌﻠﻢ ﺍﺳﺖ .

ﺍﻣﺎ ﺑﺎ ﺍﯾﻦ ﻫﻤﻪ ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ ﻇﻬﻮﺭ ﻭ ﺑﺮﻭﺯ ﺳﯿﺐ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻧﻤﺎﺩﯾﻦ ﺑﻪ
ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻫﺒﻮﻁ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﯿﻮﻩ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﺑﺎﺯ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ.
ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﻣﯿﻮﻩ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﺩﺭ ﻣﺴﯿﺤﯿﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮔﻨﺎﻩ
ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ، ﺩﺭ ﻧﻘﺎﺷﯽ ﻫﺎﯼ ﺑﻪ ﺟﺎ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﺍﺯ
ﻫﻨﺮﻣﻨﺪﺍﻥ ﻣﺴﯿﺤﯽ ﻧﯿﺰ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺳﯿﺐ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﻮﻗﻌﯿﺖ ﻫﺎﯼ
ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮐﺮﺩ، ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﺩﺭ ﺑﺮﺧﯽ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺗﻮﻟﺪ
ﻣﺴﯿﺢ، ﻭﯼ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﯿﺪﻥ ﺑﻪ ﺳﯿﺐ ﺗﻼﺵ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ،
ﻧﻤﺎﯾﺶ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺻﻮﺭﺗﯽ ﻧﻤﺎﺩﯾﻦ ﺍﺯ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺍﻭ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ
ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺧﻮﺩ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺳﯿﺒﯽ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺭﻭﯼ
ﺩﺭﺧﺖ ﮐﺮﯾﺴﻤﺲ ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ، ﺳﻤﺒﻠﯽ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺍﻣﮑﺎﻥ
ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﯽ ﮔﻨﺎﻫﯽِ ﭘﯿﺶ ﺍﺯ ﻫﺒﻮﻁ .
ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻧﮕﺎﻩ ﺗﺤﺮﯾﻔﯽ ﺑﻪ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻫﺒﻮﻁ ﺍﻧﺴﺎﻥ، ﺳﯿﺐ ﺩﺭ
ﺟﺎﯾﮕﺎﻩ ﻣﯿﻮﻩ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﻧﻤﺎﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﻣﻌﺮﻓﺖ، ﻋﻠﻢ، ﺩﺍﻧﺶ ﻭ
ﻣﻨﻄﻘﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭﯾﻎ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ . ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻧﮕﺎﻩ ﺩﺭﺧﺖ ﻣﻌﺮﻓﺖ
‏( Tree of Knowledge ‏) ﻭ ﯾﺎ ﺩﺭﺧﺖ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻧﯿﮏ ﻭ ﺑﺪ‏( ﺩﺭﺧﺖ
ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺧﯿﺮ ﻭ ﺷﺮ - Tree of Knowledge of Good and
Evil ‏) ﻫﻤﺎﻥ ﺩﺭﺧﺖ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺒﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﺁﻥ
ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻣﯽ ﺷﺪ، ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺍﺯ ﻣﯿﻮﻩ ﯼ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺩﺍﻧﺎﯾﯽ
ﺭﺳﯿﺪﻩ ﻭ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﻧﯿﮏ ﻭ ﺑﺪ ﺭﺍ ﺗﺸﺨﯿﺺ ﺩﻫﺪ .
ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺷﻬﯿﺪ ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﺩﺭﺧﺖ ﻣﻤﻨﻮﻉ ﺑﻪ ﺩﺭﺧﺖ
ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺯﯾﺎﻥﺑﺎﺭﺗﺮﯾﻦ ﺗﺤﺮﯾﻔﺎﺕ ﻃﻮﻝ ﺗﺎﺭﯾﺦ ﺑﺸﺮﯾﺖ ﻣﯽ
ﺩﺍﻧﺪ ﻭ ﻋﻘﯿﺪﻩ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﻧﺪﯾﺸﻪ ﺗﻀﺎﺩ ﺑﯿﻦ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺩﯾﻦ ﮐﻪ ﭘﺲ ﺍﺯ
ﻗﺮﻭﻥ ﻭﺳﻄﯽ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻏﺮﺑﯽ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪ، ﺭﯾﺸﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺗﺤﺮﯾﻒ
ﺩﺍﺭﺩ .

ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻏﺮﺑﯽ ﮐﻪ ﭘﯽ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﺗﻔﮑﺮ ﻭ ﺗﻔﻠﺴﻒ ﺑﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ
ﻭ ﻫﺴﺘﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ‏«ﻣﻦ ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ، ﭘﺲ ﻫﺴﺘﻢ ‏» ،
ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺑﺎ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺴﺖ؛ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﯼ ﺧﺎﻟﻖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﺪﺍﯼ
ﺳﺎﻋﺖ ﺳﺎﺯ ﺗﻘﻠﯿﻞ ﺩﺍﺩ، ﺑﺎ ﻃﺮﺡ ﺍﯾﻨﮑﻪ ‏«ﺧﺪﺍ ﻣﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ‏»، ﺍﻭ ﺭﺍ
ﺍﺯ ﺻﺤﻨﻪ ﯼ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺣﺬﻑ ﮐﺮﺩ.
ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﻧﯿﺎﺯ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺗﻮﺩﻩ ﻭ ﻋﻮﺍﻡ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﯿﺰ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
ﺧﺪﺍ ﺑﺪﺑﯿﻦ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﺎ ﺍﻭ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺳﺮﮐﺸﯽ ﻭ
ﻃﻐﯿﺎﻥ ﻋﻠﯿﻪ ﺧﺪﺍ ﻓﯿﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﻭ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﻭ ﻣﻨﺤﻂ
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻫﻤﺮﺍﻫﯽ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ .

ﺑﺪﯾﻦ ﺷﮑﻞ ﻧﮕﺎﻩ ﺍﺩﯾﺎﻥ ﺗﺤﺮﯾﻒ ﺷﺪﻩ ﭘﯿﺮﺍﻣﻮﻥ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺁﺩﻡ ﻭ ﺣﻮﺍ
ﺍﺯ ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻭﯾﮋﻩ ﺍﯼ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻏﺮﺑﯽ ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﭘﯿﺶ
ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪ . ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺧﺪﺍ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺟﺎﻫﻞ ﻭ ﻓﺎﻧﯽ
ﻣﯽ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺍﻧﺎﯾﯽ ﻭ ﺟﺎﻭﺩﺍﻧﮕﯽ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ .
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﻣﺘﻦ ﮐﺘﺐ ﻣﻘﺪﺱ ﯾﻬﻮﺩﯾﺖ ﻭ ﻣﺴﯿﺤﯿﺖ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ
ﻣﺴﺘﻘﯿﻢ ﺑﻪ ﺳﯿﺐ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺣﺎﻝ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻭ
ﻫﻨﺮﻣﻨﺪﺍﻥ ﺍﯾﻦ ﺩﻭ ﻗﻮﻡ ﺳﯿﺐ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﯿﻮﻩ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ ﻣﻄﺮﺡ
ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ . ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺩﺍﺳﺘﺎﻧﯽ ﻣﻮﻫﻮﻡ، ﺳﯿﺐ
ﺑﻪ ﻭﺍﺳﻄﻪ ﯼ ﺁﺛﺎﺭ ﻫﻨﺮﯼ ﻣﺴﯿﺤﯿﺖ ﻗﺮﻭﻥ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻭ ﭘﺸﺘﯿﺒﺎﻧﯽ
ﺭﺳﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﺳﺎﻝ ﻫﺎﯼ ﺍﺧﯿﺮ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﺩﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﺍﻧﺶ ﻭ ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﺁﻥ
ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﯼ ‏(ﻣﯿﻮﻩ ﻭ ﺛﻤﺮﻩ ﺩﺍﻧﺶ ‏) ﺩﺭﯾﻎ ﺷﺪﻩ ﺍﺯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﺒﺪﯾﻞ
ﮔﺮﺩﯾﺪﻩ ﺍﺳﺖ .

ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺳﯿﺐ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﻫﻨﺮﯼ ﺍﺯ ﻧﻘﺎﺷﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﻓﯿﻠﻢ ﺳﯿﻨﻤﺎﯾﯽ
ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﻧﻤﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﻋﺸﻖ، ﺷﻬﻮﺕ، ﺍﻏﻮﺍﺀ ﻭ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻧﮕﺎﺭﻩ ﻫﺎﯼ
ﺟﻨﺴﯽ ﺩﯾﮕﺮ ﺑﻪ ﺗﺼﻮﯾﺮ ﮐﺸﯿﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ، ﺍﻣﺎ ﻣﺎﻫﯿﺖ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻭ
ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﺁﻥ ﻫﻤﺎﻥ ﺳﻤﺒﻞ ﻋﻠﻢ ﺩﺍﻧﺶ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺳﺖ . ﺩﺍﻧﺸﯽ ﮐﻪ
ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺳﯿﺐ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺩﺳﺖ ﯾﺎﻓﺖ ﻭ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﺍﯾﻦ
ﺭﻭﯾﺪﺍﺩ ﺑﺮ ﻋﯿﻮﺏ ﻭ ﺑﺮﻫﻨﮕﯽ ﺧﻮﺩ ﮐﻪ ﭘﯿﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻥ ﻫﺎ ﺁﮔﺎﻩ
ﻧﺒﻮﺩ، ﺍﻃﻼﻉ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﺩ ﻭ ﺳﻌﯽ ﮐﺮﺩ ﺑﺎ ﺑﺮﮒ ﺩﺭﺧﺘﺎﻥ ﺁﻥ ﻫﺎ ﺭﺍ
ﺑﭙﻮﺷﺎﻧﺪ .
ﻭ ﺳﺎﺧﺖ ﻭ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻫﺒﻮﻁ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺑﯿﺎﻥ ﻭ
ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻭ ﺳﺮﮐﺸﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺧﺎﻟﻖ ﺻﻮﺭﺕ
ﻣﯽ ﮔﯿﺮﺩ . ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ﺳﯿﺐ ﺩﺭ ﻃﺮﺍﺣﯽ ﻟﻮﮔﻮﯼ ﺷﺮﮐﺖ ﻫﺎ،
ﺍﻧﺠﻤﻦ ﻫﺎ ﻭ ﮔﺮﻭﻩ ﻫﺎﯾﯽ ﺩﺭ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻗﺮﺍﺭ
ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺗﺮﯾﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ - ﯼ ﺁﻥ ﻟﻮﮔﻮﯼ ﺷﺮﮐﺖ
ﮐﺎﻣﭙﯿﻮﺗﺮﯼ ﺍﭘﻞ‏( Apple Computer Inc ‏) ﺍﺳﺖ .

ﺟﺎﺑﺰ ﻭ ﻭﺍﺯﻧﯿﺎﮎ ﺩﺭ ﮔﺎﺭﺍﮊ ﻣﻨﺰﻝ ﭘﺪﺭﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﺟﺎﺑﺰ، ﺟﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﺍﭘﻞ
ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺷﺪ، 1976
ﺍﮔﺮﭼﻪ ﺑﻌﯿﺪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﺍﺳﺘﯿﻮ ﺟﺎﺑﺰ ﮐﻪ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﻧﺒﻮﻏﺶ
ﺩﺭ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﻓﻨﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺫﻥ، ﻣﺮﺍﻗﺒﻪ ﻭ ﺗﻌﺎﻟﯿﻢ ﺑﻮﺩﺍ ﺑﻮﺩ ﻭ
ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺑﻪ ﺍﻝ .ﺍﺱ . ﺩﯼ، ﺑﺎﺏ ﺩﯾﻠﻦ ﻭ ﻋﻨﺎﺻﺮﯼ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺩﺳﺖ
ﻋﻼﻗﻪ ﺩﺍﺷﺖ ﺗﺎ ﻣﻔﺎﻫﯿﻢ ﻣﻄﺮﺡ ﺩﺭ ﺍﺩﯾﺎﻥ؛ ﻭ ﺍﺳﺘﯿﻮ ﻭﺍﺯﻧﯿﺎﮎ ﮐﻪ
ﺻﺮﻓﺎً ﯾﮏ ﻣﻬﻨﺪﺱ ﺳﺨﺖ ﺍﻓﺰﺍﺭ ﻧﺎﺑﻐﻪ ﺑﻮﺩ، ﺩﺭ ﻧﺎﻣﮕﺬﺍﺭﯼ ﺍﭘﻞ
ﺗﻌﺒﯿﺮﯼ ﺳﻤﺒﻠﯿﮏ ﺭﺍ ﻣﺪﻧﻈﺮ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻫﺮﺣﺎﻝ ﺩﺭ
ﺩﻧﯿﺎﯼ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﯿﺮﻧﺪﻩ ﻫﺴﺘﻨﺪ .
ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻧﺎﻣﻪ ﺟﺎﺑﺰ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﯼ ﻭﺍﻟﺘﺮ ﺁﯾﺰﺍﮐﺴﻮﻥ ﭼﻨﯿﻦ
ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﻭﯼ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﺍﺯ ﻣﺰﺭﻋﻪ ﮔﺮﺍﻭﻧﺸﺘﯿﻦ
‏( ﻣﺰﺭﻋﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺁﺧﺮ ﻫﻔﺘﻪ - ﻫﺎ ﺑﺎ ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺍﻝ. ﺍﺱ .ﺩﯼ
ﻣﺼﺮﻑ ﻣﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ‏) ﺍﯾﻦ ﻧﺎﻡ ﺭﺍ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .
ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﺍﯾﺠﺎﺩﮐﻨﻨﺪﮔﺎﻥ ﺍﺑﺘﺪﺍﯾﯽ ﺍﭘﻞ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﺍﯾﻦ ﻟﻮﮔﻮ
ﭼﻨﯿﻦ ﻫﺪﻓﯽ ﺭﺍ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻣﺒﺘﻨﯽ
ﺑﺮ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺷﯿﻄﺎﻥ، ﻟﻮﮔﻮﯼ ﺷﺮﮐﺖ ﺍﭘﻞ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﺻﻠﯽ ﺗﺮﯾﻦ
ﻧﻤﺎﺩ ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﯼِ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﯼ ﻋﻤﻮﻡ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .
ﺳﻤﺒﻠﯽ ﮐﻪ ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻓﻀﺎﺳﺎﺯﯼ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﺍﯼ، ﺻﺪﻫﺎ ﻫﺰﺍﺭ ﻧﻔﺮ ﺩﺭ
ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﺒﺎﻧﻪ ﺟﻠﻮﯼ ﺩﺭﺏ ﻓﺮﻭﺷﮕﺎﻩ ﻫﺎ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺧﺮﯾﺪ
ﻣﺤﺼﻮﻻﺕ ﺗﺎﺯﻩ ﯼ ﺁﻥ ﺻﻒ ﻣﯽ ﮐﺸﻨﺪ .

ﺩﺭ ﺑﺮﺧﯽ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎ ﺳﯿﺐ ﮔﺎﺯ ﺯﺩﻩﯼ ﺍﭘﻞ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﺗﺪﺍﻋﯽ ﮐﺮﺩﻥ
ﮔﻨﺎﻩ ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ، ﻧﺸﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﮐﻔﺮ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺣﻀﻮﺭ ﺍﭘﻞ
ﺩﺭ ﺁﻥ ﻫﺎ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺗﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ . ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﺑﺮﺧﯽ
ﻣﺴﯿﺤﯿﺎﻥ ﺍﺭﺗﻮﺩﮐﺲ ﺭﻭﺳﯿﻪ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻗﻮﺍﻧﯿﻦ ﺿﺪ ﮐﻔﺮﯼ ﻫﺴﺘﻨﺪ
ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺁﻥ ﺍﭘﻞ ﺭﺍ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﮐﺮﺩ ﻟﻮﮔﻮﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ
ﺭﻭﺳﯿﻪ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﺩﻫﺪ .

ﺍﭘﻞ ﺳﯿﺒﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﺭ ﺁﺭﺯﻭﯼ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ
ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺁﻥ ﺷﺐ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺻﺒﺢ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ !
ﻭ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻟﻐﻮ ﺗﺤﺮﯾﻢ ﻫﺎﯼ ﺣﻮﺯﻩ ﯼ ﻣﻮﺑﺎﯾﻞ ﻭ ﮐﺎﻣﭙﯿﻮﺗﺮ
ﺍﻣﺮﯾﮑﺎ ﻋﻠﯿﻪ ﺍﯾﺮﺍﻥ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺗﺴﻬﯿﻞ ﺷﺪﻥ ﺩﺳﺘﯿﺎﺑﯽ ﺑﻪ ﭼﻨﯿﻦ
ﺁﺭﻭﺯﯾﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﯿﻦ ﻧﺴﻞ ﺟﻮﺍﻥ ﻭ ﻧﻮﺟﻮﺍﻥ ﺍﯾﺮﺍﻧﯽ ﺩﺍﺷﺖ . ﺷﯿﻄﺎﻥ
ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﻬﺸﺖ ﺭﺍﻧﺪ ﻭ ﻗﺮﻥ ﻫﺎ ﺑﻌﺪ ﺳﯿﺐ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻧﻤﺎﺩﯼ
ﺍﺯ ﻃﻐﯿﺎﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻋﻠﯿﻪ ﺧﺪﺍ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺷﺪﻥ ﺍﺯ ﺩﺍﻧﺶ
ﺩﺭﺁﻭﺭﺩ ﻭ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺑﺸﺮ ﺭﺍ ﻭﺍﺩﺍﺭ ﺑﻪ ﺳﺘﺎﯾﺶ ﺳﯿﺒﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﻢ
ﻧﻤﺎﺩ ﺩﺍﻧﺶ ﺍﺳﺖ، ﻫﻢ ﺳﻤﺒﻞ ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﯼ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻢ ﺍﺻﺎﻟﺘﺎً
ﺍﻣﺮﯾﮑﺎﯾﯽ ﺍﺳﺖ.
منبع:سايت نداى يک بسيجى